兑卦　　兑卦是易经六十四卦中的第五十八卦。
　　在《周易》中，可以说《兑》卦才是谈论喜悦的卦，也是《周易》中唯一谈论喜悦的卦。虽然《周易》的作者在《蒙》卦中已申述了“发蒙”和治理社会除了利用“刑人”之外还必须“用说（悦）”这一观点，但是拿出来作为专题讨论“用说”的，还只有这一篇。《噬嗑》和《兑》两卦，乃是《蒙》卦“利用刑人”和“用说”观点的扩充与发展，也是《周易》作者刑治与文治政治思想的体现。从另一方面来说，用悦治理社会也是周文王区别于历代王朝的一大特色。也可能正因为如此，才有《诗经.大雅.灵台》篇中说的“庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来”（大意是说周文王要筑高 台，庶民象儿子替父亲做事那样踊跃，很快就筑成了）；也可能正因为如此，殷王朝和其它一些邑国的庶民和失意贵族才携带妻子儿女逃到周国。 兑卦
　　兑下兑上
　　兑①：亨，利贞。
　　初九，和兑②，吉。
　　九二，孚兑③，吉，悔亡。
　　六三，来兑④，凶。
　　九四，商兑⑤，未宁；介疾有喜⑥。
　　九五，孚于剥⑦，有厉。
　　上六，引兑⑧。
　　注释：
　　①兑：六十四卦卦名之一。乃论述用喜悦治理国家之卦。
　　②和兑：为上下谐和，举国共同喜悦之义。
　　③孚兑：国君用诚实的信用换来国人的喜悦。
　　④来兑：由外面传来的喜悦：即不是自己或本国的喜悦，而是外面传来的喜悦。
　　⑤商兑：此处当指贩卖来的喜悦。
　　⑥介疾有喜：“介”，古曾作“众”用（见《广雅释古》）。“疾”，厌恶：憎嫌。“介疾”，指众人厌恶憎嫌之义。“介疾有喜”，指众人对“ 商兑”有厌恶憎嫌之意思，这是一种喜庆之事。
　　⑦孚于剥：参“九二”爻“孚兑”，此句当“孚兑于剥”。“剥”，参《剥》卦，乃剥脱之义。“孚于剥”，此句是说国君用诚实的信用换来的喜悦已开始剥脱消亡。
　　⑧引兑：“引”，拉长的意思，如《尔雅.释训》“子子孙孙，引无极也”。“引兑”，指一直高兴喜悦下去，无穷无尽。
　　全卦内容：
　　此卦由泽下泽上组成。
　　卦辞的“兑：亨，利贞”，是说作为用喜悦治国的《兑》卦，它本身亨 通，也利于贞正。
　　“初九”爻辞的“和兑，吉”，是说喜悦高兴不是一个人的事情，只有上下和谐，举国共同高兴喜悦，这才意味着吉祥。
　　“九二”爻辞的“孚兑，吉，悔亡”，是说国君当用诚实的信用来换取国人的喜悦，这样做才吉祥，这样做一切后悔才会消亡。
　　“六三”爻辞的“来兑，凶”，是说这种喜悦不是来自本国，而是从外面传来的一种喜悦声，或者从某种意义上讲，还可能有本国有什么不幸，而外面传来的一种幸灾乐祸的喜悦，这种由外面传来的喜悦很凶险。
　　“九四”爻辞的“商兑，未宁；介疾有喜”，是说高兴喜悦应来自本国， 而若以外面商贩来的不属于自己真实的喜悦（即引别人喜悦为自己的喜悦），则会给国家带来不宁；这种“商兑”，如果能引起众人共同厌恶和憎嫌，它将是喜庆之事。
　　“九五”爻辞的“孚于剥，有厉”，是说当国君用诚实的信用换来的喜悦开始剥脱消亡时，将意味着凶厉。
　　“上六”爻辞的“引兑”，这是一个半句话，此爻全句实当“引兑，大吉大利”，是说高兴喜悦不应该是短时期的事情，应该拉长它，也即如《尔雅》上说的“引无极也”，举国上下大家都天天喜悦，其乐无穷，此则大吉大利。
　　
　　当然，这一爻只是一种方针政策与设想，它并不包括喜怒哀乐、酸辣苦甜乃本是人生的另一大课题这一哲理。
　　没有什么创建，只是一些关于兑卦整理，算是一种补充吧......兑卦释义的梳理：
　　兑：（兑下兑上）亨，利贞。
　　【疏】正义曰：兑，说也。《说卦》曰：“说万物者莫说乎泽”。以兑是彖泽之卦，故以兑为名。泽以润生万物，所以万物皆说；施于人事，犹人君以恩惠养民，民无不说也。惠施民说，所以为亨。以说说物恐陷谄邪，其利在于贞正。故曰“兑，亨利贞”。
　　《彖》曰：“兑，说也”。刚中而柔外，说以利贞，说而为刚则谄，刚而为说则报。刚中而柔外，所以说以利贞也。刚中故利贞，柔外故说亨。【疏】正义曰：“兑，说也”者，训卦名也。“刚中而柔外，说以利贞”者，此就二五以刚居中，上六、六三以柔处外，释“兑亨利贞”之义也。外虽柔说，而内德刚正，则不畏邪谄。内虽刚正，而外迹柔说，则不忧侵暴。只为刚中而柔外，中外相济，故得说亨而利贞也。是以顺乎天而应乎人。天刚而不失说者也。【疏】正义曰，广明说义，合于天人，天为刚德，而以柔克，是刚而不失其说也。今说以利贞是上顺乎天也。人心说于惠泽，能以惠泽说人，是下应乎人也。说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣！【疏】正义曰：“说以先民，民忘其劳”以下，叹美说之所致，亦申明应人之法，先以说豫抚民。然后使之从事，则民皆竭力忘其从事之劳，故曰：“说以先民，民忘其劳”也“说以犯难，民忘其死”者，先以说豫劳民，然后使之犯难，则民皆受命，忘其犯难之死，故曰“说以犯难，民忘其死”也。施说于人，所致如此，岂非说义之大，能使人劝勉矣哉！故曰“说之大，民劝矣哉”。
　　《象》曰：丽泽，《兑》。君子以朋友讲习。丽犹连也。施说之盛，莫盛于此。【疏】正义曰：“丽则兑”者，丽，犹连也，两泽相连，润说之盛，故曰“丽，则兑”也。“君子以朋友讲习者”，同门曰朋，同志曰有，朋友聚居，讲习道义，相说之盛，莫过于此也。故君子象之以朋友讲习也。
　　本义 “兑”说也。一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为“择”，取其说万物，又取坎水而寒，其下流之象。卦体刚中而柔外，刚中，故“说”而“亨”。柔外，故“利”于“贞”。该说有亨道，而其妄说不可以不戒，故其占如此。又柔外故“说亨”，刚中故“利”于“贞”，亦一义也。
　　程传《兑•序卦》：“巽者，人也，人而后说之，故受之以兑，兑者，说也。”物相入则相说，相说则相人，兑所以次巽也。“兑”说也。“说”致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正，非道求说则为邪谄而又悔咎，故戒“利贞”也。
　　集说 焦氏竑曰：人有喜说必见而在外，盖阳假阴之和柔以为用。喜说非由于阴也，故二阴一阳，则阳为主。二阳一阴，则阴非为主，但为阳之用耳。
　　案 地有积湿，春气至，则润升于上。人身有血，阳气盛则腴敷于色，此兑为泽为说之义，盖说虽缘阴，而所以用阴者，阳也。人有柔和之质，而非以忠直之心行之，则失正而人于邪矣，故“利贞”。
　　高亨注：兑，卦兑也。亨即享字，古人举行享祀，曾筮遇此卦，古文记之曰“享”。又筮遇此卦，故曰“利贞”。
　　船山注：两泽并流，有相竞之势，而亦有同流之情，言迭出而不穷，道异趣而同归。 朋友讲习，以此为得。若夫以分交、以情交、以事交而用此道，不失之谄，则失之渎，君子慎之！
　　初九，和兑，吉。
　　【梳】居兑之初，应不在一，无所党系，和兑之谓也。说不在谄，履斯而行，未见有疑之者，吉其宜矣。【疏】正义曰：初九兑之初，应不在一，无所私说，说之和也，说物以和，何往不吉，故曰“和对，吉也”
　　《象》曰“和兑”之吉，行未疑也。【疏】正义曰：行未疑者，说不为谄，履斯而行，未见疑之者也，所以得吉也。
　　本义 以阳爻居说体，而处最下，又无系应，故其象应如此。
　　程传 初虽阳爻。居说体而在最下，无所系应，是能卑下和顺以为说，而无所偏私也。以和为说，而无所偏私，说之正也。阳刚则不卑，居下则能巽，处说则能和，无应则不偏，处说如是，所以“吉”也。
　　集说 蔡氏渊曰：爻位皆刚，不比于柔，得说之正，和而不流者也，故“吉”。吴氏澄曰：六画唯初不比阴柔，说道之善，故曰“和”。赵氏玉泉曰：阳刚则无邪媚之嫌，居下则无上求之念，无应又无私系之累，其说也不谄不渎，中节而无乖戾，“和兑”之象，如是则说得其正矣。来氏知德曰：“和”，与〈中庸〉“发而皆中节谓之和”同。谓其所说者无乖戾之私，皆性情之正，道义之为公也。
　　高亨注：彖传曰“兑，说也”。说卦传曰：“兑，说也。”序卦传曰：“兑者，说也。”亨按说文：兑说也。从儿， 八加口字（字打不出来读音为yan三声类似兖的中间部分）声。说，释也，一曰谈说也，从言，兑声。说既从言，当以谈说为本义。诗氓：“士之耽兮，犹可说也，女之耽兮，不可说也。”正用其本义。兑即说之古文，从人，从口，八象气之分散，许云：“八加口字 声”，非也。彖传等训兑为说，当取谈说之义，非喜悦之悦也。本卦兑字皆为谈说。和兑者，以温和之度向人谈说也，如是者吉，故曰和兑吉。
　　九二，孚兑，吉，悔亡。
　　说不失中，有孚者也。失位而说，孚吉，乃悔亡也。梳正义曰：九二说不失中，有信者也。说而有信则吉从之，故曰“孚兑，吉”也，然履失其位，有信而吉，乃得亡悔，故曰“孚兑，吉，悔亡”也。
　　《象》曰：孚兑之吉，信志也。其志信也。【疏】正义曰：信志也者，失位而得吉，是其志信也。
　　本义 刚中为孚，居阴为悔。占者以孚而说，则吉而悔亡矣。
　　程传 二承比阴柔，阴柔小人也。说之则当有悔，二刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失。“君子和而不同”，说而不失刚中，故“吉”而“悔亡”，非二之刚中则有悔矣。以自守而亡也。
　　集说 王氏宗传曰：六三阴柔而不正，所谓非道以说者也。而二比之，疑于有“悔”矣。然二以刚居中，诚实之德，充足于内，故虽与三同体，而无失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。龚氏涣曰：九二阳刚得中，当说之时，以孚信为说者也。己以“孚”信为“说”，人不得而妄说之，所以“吉”也。
　　高亨注：孚，信也。说见萃卦。孚兑者以诚信之度向人谈说也。如是者吉，其悔可亡，故曰孚兑吉，悔亡。
　　六三，来兑，凶。
　　以阴柔之质，履非其位，来求说者也，非正面求说，邪佞者也。【疏】正义曰：三为相位，引来居之，是进来求说，故言“来兑”；而以不正来说，佞邪之道，故曰“来兑，凶”也。
　　《象》曰：“来兑”之“凶”，位不当也。【疏】正义曰：“位不当”者，由位不当，所以致凶也。
　　本义 阴柔不中正，以兑为主。上无所应，而反来二阳以求说，“凶”之道也。
　　程传 六三阴柔不中正之人，说不以道者也。“来兑”，就之以求说也，比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以“凶”也。之内为来，上下俱阳而独之内者，以同体而阴性下也，失道下行也。
　　集说 王氏宗传曰：六三居两兑之间，一兑即尽，一兑复来，故曰“来兑”。夫以不正之才，居两兑之间，左右逢迎，唯以容说之事，此小人之失正者，故于兑为“凶”。
　　案 三居体内，故曰“来”。然来说于下二阳之谓也，为说之主。志在于说，凡外物之可说者，皆感之而来也。
　　高亨注：来兑者言未及我，而我自来说也。论语季氏篇：“言未及之而言谓之躁。”荀子劝学篇：“不问而告，谓之傲。”又曰“未可与言，而言谓之傲。”易之来兑，即论语所谓躁，荀子所谓傲也，古人不取多言，故系辞传下曰“吉人之辞寡，躁人之辞多”。来兑者必多言，多言者必多败，故曰来兑凶。其戒人者深矣。
　　九四，商兑未宁，介疾有喜。
　　商，商量裁制之谓也。介，隔也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，框内制外，是以未宁也。处于几近，闲邪介疾，宜其有喜也。【疏】正义曰，商兑未宁者，商，商量裁制之谓也。夫佞邪之人，国之疾也。三为佞说，将近至尊。故四以刚德，裁而隔之，使三不得进，匡内制外，未遑佞处，故曰“商兑未佞”。居近至尊，防邪隔疾，宜其有喜，故曰“介疾有喜”。
　　《象》曰：“九四”之“喜”，有庆也。【疏】正义曰：“有庆”者，四能匡内制外，介疾除邪，此之为喜，乃为至尊所欲，天下蒙赖，故言“有庆”也。
　　本义 四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能决。而商度所说，未能有定，然质本阳刚，故能介然守正，而疾恶柔邪也，如此则“有喜”矣，象占如此，为戒深矣。
　　程传 四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽刚阳而处非正。三阴柔阳所说也，故不能决而商度未宁，为拟议所从而未决，未能有定也。两间谓之介，分限也。地之界加田义乃同也，故人有节守谓之介，若介然守正，而疾远邪恶，则“有喜”也。从五，正也。说三，邪也，四近君之位，若刚介守正，疾远邪恶，将得君以行道，福庆及物，为“有喜”也。若四者得失未有定，系所从耳。
　　集说 杨氏简曰：九刚四柔，近比六三谀佞小人，心知其非，而实乐其柔媚，故商度所说，去取交战于胸中而“未宁”。圣人于是勉之曰：介然疾恶小人则“有喜”。
　　案 易中“疾”字皆与“喜”对，故曰“无妄之疾勿药有喜”，又曰“损其疾使遄有喜”。以此爻例之，则疾者为之疾病也，喜者位病去也。四比于三，故曰“介疾”，言介于邪害之间也。若安而溺焉，则其为鸩毒大矣，惟能商度所说而不以可说者为安，则虽“介疾”而“有喜”矣。〈论语曰君子易事难说也。说之不以道不说也，其“商兑”之谓乎？
　　高亨注：王注：“商，商量裁制之谓也”。释文：商，商量也。说文，商从外知内也。从冏，章省声。从外知内，谓从其言知其心，是商本商量之义。广雅释诂：“商，度也。”管子，海王篇“禺荚之商二百万。”尹注：“商计也”。大意并同。今为之训曰：“商者，计议也。”商兑，犹今言商谈，即相与计议之谈说也。尔雅释诂：“宁，安也。安，定也。”商谈者其事未定，故曰：“商兑未宁”。筮遇此爻，所占之事，亦在未定之中也。介疑借为疥，说文：“疥搔也。从疒，介声。”按疥疾亦名搔，故许训疥为搔。管子地员篇：“其泉白青，其人坚劲，寡有疥骚。”以骚为之。亦作瘙后制字也，广雅训诂：“疥,病也。”易谓病愈曰:有喜。说见无忘卦。筮遇此爻，疥疾将愈，故曰疥疾有喜。
　　九五,孚于剥,有厉。
　　比于上六，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓，【疏】正义曰：剥者，小人道长，消君子之正，故谓小人为剥也。九五，处尊正之位，下无其应，比于上六，与之相得，是说信于小人，故曰：孚于剥。信而成剥， 之道也，故曰“有厉”。
　　《象》曰：“孚于剥”位正当也。以正当之位信于小人而疏君子，故曰位正当也。【疏】正义曰，“位正当”者，以正当之位，宜在君子，而信小人，故以当位责之也。
　　本义 “剥”，谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正，然当说之时而居尊位，密近上六。上六阴柔，为说之王，处说之极，能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六则有危也。
　　程传 九五得尊位而处中正，尽说道之善矣。而圣人复设有厉之戒，盖尧舜之盛，未尝无戒也。戒所当戒而已，虽圣贤在上，天下未尝无小人，然不敢肆其恶也。圣人亦说，其能免而革面也。彼小人者，未尝不知圣贤之可说也。如四凶处尧朝，隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也，取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。小人者备之不至，则害于善，圣人为戒之深矣。“剥”者，消阳之名，阴消阳者也。盖之上六，故“孚于剥”则危也。以五在说之时而密比于六上，故为之戒。虽舜之圣，且畏“巧言令色”，安得不介也。说之惑人，易入而可惧如此。
　　集说 王氏弼曰：比于六上，而与相得，处尊正之位，不说信乎阳，而说信乎阴，“孚于剥”之义也。“剥”之为义，小人道长之谓。杨氏简曰：九五亲信上六柔媚不正之小人，故曰“孚于剥”。剥之位卦，小人剥君子，又剥丧其国家，故谓小人为剥。信小人，危厉之道也。胡氏炳文曰：说之感人，最为可惧，感之者将以剥之也。况为君者，易狃于所说，故虽圣人且畏“巧言令色”，况凡为君子者乎！钱氏一本曰：兑五说体，与履五健体不同，履五健，恐其和之难，危在夬，兑五说，不觉其人之义，危在孚，故皆“有厉”之象。
　　案 易中凡言“厉”者，皆兼内外而言，盖事可危而吾危之也。履五爻及此爻，皆以刚中正居尊位，而有厉辞。夫子又皆以位正当释之，是其危也。履卦有危惧之义，而九五居尊，所谓“履帝位而不疚”者，故能因夬履而常危。兑有说义，九五局尊，又比上六，故亦因“孚于剥”而心有危也。此“有厉”与夬“有厉”正同，皆以九五比近上六，所谓其危乃光者也。
　　高亨注：孚读为浮，罚也。剥卦释文:马云：”剥,落也。”说文：“剥,裂也。”广雅训诂：“剥,离也。”引申国破家毁亦为之剥。君子刑罚于剥，则臣下怨叛。小人被罚于剥，则境遇益困。其势皆危，故曰“孚于剥，有厉”。
　　上六，引兑。
　　以夫阴质，最处说后，静退者也。故必见引，然后乃说也。【疏】正义曰：上六以阴柔之质，最在兑后，是自静退，不同六三自进求说，必须他人见引，然后乃说，故曰“引兑”也。
　　《象》曰：“上六，引兑”，未光也。【梳】正义曰：“未光也”者，虽免躁求之凶，亦有后时之失，所以经无言文，以其道未光故。
　　本义 上六成说之主，以阴居说之极，引下二阳相与为说，而不能必其从也。故九五当戒，而此爻不言其吉凶。
　　程传 他卦至极则变，兑为说，极则愈说。上六成说之主，居说之极，说不知己者也。故说既极矣，又引而长之，然而不至悔疚何也？曰“方言其说不知已，未见其所说善恶也。又，下乘九五之中正，无所施其邪说，六三则承乘皆非正，是以有凶。
　　集说 刘氏牧曰：执德不固，见诱则从，故称“引兑”。毛氏璞曰：所以为兑者，三与上也。三位内卦，故曰“来”，上为外卦，故曰“引”。
　　案 三与上，皆以阴柔为说主。来兑者，物感我而来，《孟子》所谓蔽于物，《乐记》所谓感于物而动者也。引兑者，物引我而去，孟子所谓物交物则引之而已矣，《乐记》所谓物至而人化物者也。始于来，终于引，此人心动乎欲之浅深也。
　　总论 龚氏涣曰：兑本以说之见乎外而得名，然六爻之义，皆不取说之徇乎外者，只之所说，苟能不徇乎外，则其见于外者，斯得其正而吉矣。蒋氏悌生曰“当说之时，刚刚有节，柔而无度，故此卦初二及四五四爻，皆以刚阳而得吉。三上二爻，皆以阴柔而致凶。
　　高亨注：引兑者，言及我于我，而我乃说也。即有人牵引我而言，而我乃言也。论语季氏篇：“言及之而不言谓之隐”。荀子劝学篇：“可与言而不言谓之隐”。易之引兑，即不隐之意也。综观此卦，初九云：和兑吉。则言宜和而不可戾矣。九二云：孚兑者悔亡，则宜信而不可诈矣。六三云：来兑，凶。则不当言勿言，而不可躁矣。九四云：离兑未宁，则无人计议，不可偏执矣。上六云：引兑。则当言即言而不可隐矣。其辞虽简，而于谈说之道，可云周备。