ngdesc="/wiki/Image:%E7%BD%97%E6%B4%9B%C2%B7%E6%A2%85.jpg" />罗洛·梅---美国存在心理学之父

罗洛·梅简介

　　罗洛·梅（Rollo May，1909—1994年） 是“美国存在心理学之父”，也是人本主义心理学的杰出代表。20世纪中叶，他把欧洲的存在主义哲学和心理学思想介绍到美国，开创了美国的存在分析学和存在心理治疗，他著述颇丰，推动了美国人本主义心理学的发展，也拓展了心理治疗的方法和手段。曾两次获得克里斯托弗奖章、美国心理学会颁发的临床心理学科学和职业杰出贡献奖和美国心理学基金会颁发的心理学终身成就奖章。

　　1909年，罗洛·梅生于美国俄亥俄州的埃达（Ada）。他经历了一个坎坷的童年，他的父母离异并且他的姐姐患上了精神病。他的受教育经历使他进入了密歇根学院主修英语和奥柏林学院以获得学士学位（BD），他在希腊教了一段时间的书，1938年期间进入联合神学院以获得神学学士学位，并且最后1949年期间进入哥伦比亚大学师范学院以获得临床心理学博士学位。罗洛·梅是位于圣弗兰西斯科的塞布鲁克研究生院和研究中心（Saybrook Graduate School and Research Center）的创立者和资深成员。人生的最后几年他居住在蒂勃朗的圣弗朗西斯科海湾，并于1994年10月在当地去世。

罗洛·梅的心理学主张

主题观

　　原始生命力是一种爱的驱动力量，是一个完整的动机系统，在不同的个体身上表现出不同的驱动力量。罗洛·梅认为原始生命力是人类经验中的基本原型功能，是一种能够推动生命肯定自身、确证自身、维护自身、发展自身的内在动力。

　　爱是一种独特的原始生命力，它推动人与所爱的人或物相联系，结为一体。爱具有善和恶的两面，它既能创造和谐的关系，也能造成人际间的仇恨和冲突。罗洛·梅还进一步区分出四种类型的爱:

　　（1）性爱，指生理性的爱，它通过性活动或其他释放方式得到满足;（2）厄洛斯（Eros），指爱欲，是与对象相结合的心理的爱，在结合中，能够产生繁殖和创造;（3）菲利亚（Philia），指兄弟般的爱或友情之爱;（4）博爱，指尊重他人、关心他人的幸福而不希望从中得到任何回报的爱。在罗洛·梅看来，完满的爱是这四种爱的结合。但不幸的是，现代社会倾向于将爱等同于性爱，现代人将性成功地分离出来并加以技术化，从而出现性的放纵。在性的泛滥的背后，爱却被压抑了，由此人忽视了与他人的联系，忽视了自身的存在，出现冷漠和非人化。

　　焦虑：在罗洛·梅看来，个体作为人的存在的最根本价值受到威胁，自身安全受到威胁，由此引起的担忧便是焦虑。焦虑和恐惧与价值有着密切的关系。恐惧是对自身一部分受到威胁时的反应，当然恐惧存在特定的对象，而焦虑没有。罗洛·梅区分出两种焦虑:正常焦虑和神经症焦虑。正常焦虑是人成长的一部分。神经症焦虑是对客观威胁作出的不适当的反应。罗洛·梅曾指出，病态的强迫性症状实际是保护脆弱的自我免受焦虑。

　　勇气：在存在的特征中，自我肯定是指人保持自我核心的勇气。因此，勇气也与人的存在有着密切的关联。罗洛·梅指出，勇气并非面对外在威胁时的勇气，它是一种内在的素质，是将自我与可能性联系起来的方式和渠道。勇气的对立面并非怯懦，而是缺乏勇气。现代社会中的一个严峻的问题是，人并非禁锢自己的潜能，而是人由于害怕被孤立，从而置自己的潜能于不顾，去顺从他人。

　　神话：神话是传达生活意义的主要媒介。神话通过故事和意象，能够给人提供看待世界的方式，能够使人表述关于自身与世界的经验，使人体验自身的存在。《圣经》通过其所展现的意义世界，能够为人的生活指引道路。正是在这种意义上，罗洛·梅认为，神话是给予我们的存在以意义的叙事模式，能够在无意义的世界中让人获得意义。他指出，神话的功能是，能够提供认同感、团体感，支持我们的道德价值观，并提供看待创造奥秘的方法。因此，重建价值观的一项重要的工作，就是通过好的神话来引领现代人前进。罗洛·梅尤其提倡鼓励人们运用加强人际关系的神话，能够推动人们走到一起，重建社会。

治疗观

　　罗洛·梅认为，心理治疗的首要目的并不在于症状的消除，而是使患者重新发现并体认自己的存在。心理治疗师肩负双重的任务，一方面要了解病人的症状，另一方面要进一步认清病人的世界，认识到他存在的境况。

　　罗洛·梅将心理治疗的基本原则归纳为四点:（1）理解性原则，指治疗师理解病人的世界，这是治疗的基础。（2）体验性原则，指治疗师要促进患者对自己存在的体验，这是治疗的关键。（3）在场性原则，治疗师应排除先入之见，进入到与病人间的关系场中。（4）行动原则，指促进患者在选择的基础上投身于现实行动中。他认为，存在心理治疗技术应具有灵活性和通用性，随病人及治疗阶段发生变化。在特定时刻，具体技术的使用应依赖于对病人存在的揭示和阐明而行。

　　罗洛·梅将心理治疗划分为三个阶段:（1）愿望阶段，发生在觉知层面。治疗师帮助患者，使他们拥有产生愿望的能力，以获得情感上的活力和真诚。（2）意志阶段，发生在自我意识层面，心理治疗师促进患者在觉知基础上产生自我意识的意向，例如，在觉知层面体验到湛蓝的天空，则意识到自己是生活于这样的世界的人。（3）决心与责任感阶段，心理治疗师促使患者从前两个层面中创造出行动模式和生存模式，从而承担责任，走向自我实现、整合和成熟。

罗洛·梅的历史贡献

开创了美国存在心理学

　　罗洛·梅通过1958年的《存在:精神病学与心理学的新方向》一书，向美国介绍欧洲的存在心理学和存在心理治疗思想，此书标志着美国存在心理学本土化的完成。1958-1959年，罗洛·梅组织了两次关于存在心理学的专题讨论会。第一次专题讨论会后来形成了美国心理治疗家学院，;第二次是1959年在美国心理学会辛辛那提年会上举行的存在心理学特别专题讨论会，这是存在心理学第一次出现在美国心理学会官方议事日程上。这次会议的论文集由罗洛·梅主编，并以《存在心理学》为名出版，该书推动了美国存在心理学的进一步发展。

　　1959年，他开始主编油印的《存在探究》杂志，该杂志后改为《存在心理学与精神病学评论》，成为存在心理学和精神病学会的官方杂志。正是由于这些工作，罗洛·梅被誉为“美国存在心理学之父”。他还影响了许多学者，推动了美国存在心理学的发展和深化。布根塔尔、雅洛姆和施奈德等人正是在他的基础上，将美国存在心理学推向更深层次。

推进了人本主义心理学

　　罗洛·梅积极参与人本主义心理学的活动，推动了人本主义心理学的发展。1963年，他参加了在费城召开的美国人本主义心理学会成立大会，标志着人本主义心理学的诞生。1964年，他参加了在康涅狄格州塞布鲁克召开的人本主义心理学大会，标志着人本主义心理学为美国心理学界所承认。他曾对行为主义者斯金纳的环境决定论和机械决定论提出过严厉的批评，也不赞成弗洛伊德精神分析的本能决定论和泛性论观点，将精神分析改造为存在分析。他还通过与其他人本主义心理学家（罗杰斯）争论，推了人本主义心理学的健康发展。罗洛·梅在晚年还对人本主义心理学中分化出来的超个人心理学提出告诫，引导该学科之后数十年的发展方向。

首创了存在心理治疗

　　罗洛·梅在从事心理治疗的实践中，形成了自己独特的思想，这就是存在心理治疗。它以帮助病人认识和体验自己的存在为目标，以加强病人的自我意识，帮助病人自我发展和自我实现为己任，重视心理治疗师和病人的互动以及治疗方法的灵活性。它尤其强调提高人面对现实的勇气和责任感，将心理治疗与人生的意义等重大问题联系了起来。罗洛·梅是美国存在心理治疗的首创者，在他之后，布根塔尔和施奈德等人作了进一步发展，使得存在心理治疗成为人本主义心理治疗的重要组成部分。当前，存在心理治疗与来访者中心疗法、格式塔疗法一起，成为人本主义心理治疗领域最为重要的三种方法。

罗洛·梅语录

冷漠在我们看来尤其重要，因为它与爱和意志关系密切。恨并非爱的对立面，冷漠才是。空虚感或空洞感......主要是源于个人感觉自身"没有能力"对自己的生活或他所生活的世界有所作为。内在的空虚感，则是个人觉得自身在指引自己的生活上无法成为一个有所作为的实体，觉得自身无法改变他人对他的态度，或无法有效地影响他周围的世界等瘫痪的感觉长期累积下来所形成的。在这种情况下，他便深陷于一种绝望感与无助感。人类是无法长期生活在空虚的境况中的一一倘若他无法朝着某个方面成长的话，他并不能单单就是停滞而已；他长期禁锢的潜在力将转变成病态和绝望，而至最后，将不可避免地导致破坏性的行为。只有敏感得能够穿越暖昧的心灵冲突的人，才能以一种深沉的形式来呈现我们的世界。冷漠与缺乏感觉，同时也是防卫焦虑的一种工具。当个人不断地面临他所无力克服的危机时，他的最终防线乃是避免去感觉这种危机。真正的“叛逆”不是沉溺于孩子气的挑战，而是某种对自我尊严和精神的捍卫。它是一个人学会尊重自己以及他人说“不”的权利，它不会带来关系纠葛或是自我的负罪感，相反，个体从中能够感受到真正的自由以及来自他人的尊重。从过去的讽刺经验上来看，我们不难看出： 当我们迷失了方向时，我们往往跑得更快，当我们丧失了爱的意义与价值时，我们往往更急切地求助于性方面的研究、统计及技术方面的辅导。心理问题乃是生物性、个人性以及历史社会性三种因素的三种辩证运动方式所形成的。生活的最大悲剧不是人的死亡，而是他们停止去爱。对邪恶的否认也就是对自由的否认。兰克：神经病患者乃是一种“艺术家的瘫痪”，神经病患者乃是"没有能力"将他的冲突注入艺术的人。勇气并不是没有绝望，相反，它是一种尽管有绝望，但依然能够奋力前进的能力。自由是所有价值观之母，在这一点上自由也是独特的。如果我们考虑一下诸如诚实、爱或者勇气这类价值观，我们就会发现，真是非常奇怪，它们都不能与自由这种价值观相提并论。因为其他价值观都是从自由获得其价值的；它们依赖于自由。焦虑是人类的基本处境。意志的出现不是对愿望的否定，而是把愿望合并和提升到一个更高的意识水平上。事实上，最不性感的乃是赤裸裸的一丝不挂，我们必须将想象力注入生理学及解剖学，使之汇成一种人际经验，将其注入艺术，注入激情，注入爱力，之后再以数百万种的形式重新表现出来。如此，它才能具有震振我们或倾倒我们的魔力。缺乏爱的意志将变成一种操纵，而缺乏意志的爱，变成一种无谓的伤感，缺乏现实的实际的基础。艺术家和神经病患者都经验过并表现出他们自身世界的潜意识和无意识的情形。艺术家以积极的方式将他自身的体验和其同胞连结起来。神经病患者则以消极的方式将他自身的不幸经验跟他的同胞连结起来。神经病患者愚然跟艺术家一样经验了其文化的矛盾性及卑俗的意义，但却无法为自身及其同胞将他的经验形成一种"传达性"的意义。艺术家犀然展现了"人"的破碎形象，但是当他把这种破碎形象注入艺术时，他便超越了它。这种创造性的行动使一切虚无主义、疏离性以及人类现状的其他因素产生意义。在夜间邪恶将不会消失或退缩。我们绝不会早上一觉醒来便发现，邪恶已经从地球的表面消失了。人生的目的不是为了避免错误，也不是为了保持光亮无瑕，而是要起身迎接我们的命运所揭示出的挑战，并在挑战中搜索出我们的自由。科学和技术的进步并没有导致恶的减少。人类的残忍和恶的能量随着人类技术的进步而同步增长。我们的杀人方式和我们的生活方式一样都更加有效率。心理治疗所探索的乃是特殊个人生活中最特殊的性质及事件一一当它被毫无生气、非真实性而又笼统的概括性所圈限之后，其治疗效果自然会减少许多。同时，心理治疗还探索着个人性冲突的主要因素，这些因素乃是每一个人的经验中最具有持久性的性质一一倘若这些基础因素被忽略的话，那么一切心理情疗都将削弱患者的意识，而使他们的生命更为呆板。自由使邪恶不可避免。只要有自由存在，就一定有错误的选择，其中有些选择是灾难性的。但是如果放弃我们做出选择的能力，而支持被称为理性的那个专制的方面，就是放弃使我们成为人的首要理由。艺术家能够以其烛具.的形式，透过意识的深处，在努力塑造自身世界的过程中，验证了自身的真实存在。自由的本性是什么呢？自由的本质恰恰就在于其本性不是被给予。其功能是改变其本性，成为一个与它在任何一个特定时刻的样子不同的东西。自由是发展的可能性，是一个人生命的提升；或者也可能是退缩、沉默、否认自己的成长或使之荒谬不堪。不要混淆道德的应然（ought to be），它只存在于人的理智区域，有其至关重要的责任，个人天命的实然（has to be），则存在于我们最深刻和最根本的存在之处。终极的错误就是拒绝直面邪恶。这种对邪恶——以及与之相伴的自由——的否定，就是最具破坏性的取向。确信物理性质与人类身体可以经由机械与数学方法加以控制，具有庞大的焦虑驱逐应，这不仅在满足人类的物质需求和克服自然威胁方面是如此，在使人类免于非理性恐惧与焦虑的干扰的方面，亦复如是。如果人们想到长时间处于孤独的状态中，没有任何人与之交谈或者没有任何收音机播放声音，那么他们通常就会害怕，害怕自己将处于'松开着的一端'，将失去自我的边界，将触碰不到任何东西，将没有任何东西来定位自己。冷漠是爱与意志的退缩，爱与意志“已不重要”，已不再执行承诺。
备注：数据仅供参考，不作为投资依据。